特指佛教用佛像以及各种图像符号、虚拟形象传播教义的教化方式，有时亦用来指称佛教。象教在中国古代还有传统。中国古人认为，天地万物之道及人心奥秘，或者说知识、道理、思想、情感、意志等，都要通过天地万物之象及人心营造之象来表征与传达。《周易》用卦象譬喻天下万物及其变化和相互联系，因此，“易象”是中国传统文化中一切“象”的起源，也是一切人文符号的总称。探索“象”的奥秘、发挥“象”的功用，也因此成为儒家认识天地万物之道与教化民众的基本工具和主要路径。魏晋以后，“易象”与佛教的“象教”融合，形成“以象为教”的观念，深刻影响了中国古代文艺批评与实践，文人在创作中开始重视并自觉运用图像、符号与文学形象表征一定的文化寓意和教化功能。随着语言文字及各种人文符号的发达，“易象”逐渐远离人们的日常生活，而“象”则主要指图像、符号和文学形象，“象教”亦因此成为一个美学、文艺理论问题。清代学者章学诚（1738-1801）在《文史通义》中对此有过系统的论述。

夫象，圣人有以见天下之赜（zé），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 （《周易·系辞上》） （所谓象，指圣人用《周易》卦爻来察见天下万物的奥妙，从而模拟万物的形态，象征事物之所宜，所以称之为象。）

故道不可见，人求道而恍若有见者，皆其象也。有天地自然之象，有人心营构之象。 （章学诚《文史通义·易教下》） （因此，道之本体不可能见到，人们在求道时若有所见，都只是它显现的形象。有的是天地间自然形成的形象，有的是人心虚构出来的形象。）

至于丈六金身，庄严色相，以至天堂清明，地狱阴惨，天女散花，夜叉披发，种种诡幻，非人所见，儒者斥之为妄，不知彼以象教，不啻《易》之龙血玄黄、张弧载鬼。是以阎摩变相，皆即人心营构之象而言，非彼造作诳诬以惑世也。至于末流失传，凿而实之，夫妇之愚，偶见形于形凭于声者，而附会出之，遂谓光天之下，别有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以争，愤若不共戴天，而不知非其实也。令彼所学，与夫文字之所指拟，但切入于人伦之所日用，即圣人之道也。以象为教，非无本也。 （章学诚《文史通义·易教下》） （至于说佛有一丈六尺高的金身、庄严的形象，甚至说到天堂清净光明，地狱阴暗凄惨，天堂有散花的天女，地狱有披头散发的夜叉，种种诡异变幻的事物，都不是世人见过的。儒学之士斥之为虚妄，不知道佛教以形象设教，正如《周易》中说龙交战流出青黄色的血液，张弓欲射车上的鬼怪 [，其实这都是象征 ]。因此，阎王地狱中的种种幻象，实质就是人心虚构出来的形象，不是佛家编出来用以欺骗、迷惑世人的。至于后世佛教失去真传，一些人穿凿附会而将其当作真实事情，有些愚昧的人偶然见到有些形象依托于声音存在，就加以附会演绎，于是说光天化日之下还有其他世界。而儒学之士又不考察这些现象发生的来龙去脉，只是高举胳膊去争论，愤怒不已好似不共戴天，却并不知道其真实情况。如果让佛教徒所学的东西以及经书文字所指代比拟的内容，能够贴近人们的日常生活与人伦，那也就是圣人之道了。佛家以形象设教，并不是没有根据的。）